天宇
基督徒在這個罪惡盛行的世代所肩負的使命是什麼呢？讓我們先看一段經文：徒1：6-8“他們聚集的時候，問耶穌說：‘主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？’ 耶穌對他們說：‘父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。’ ”
從主耶穌的教訓裡，我們可以看出，門徒對於耶穌留給他們的使命的理解是狹隘的, 甚至是錯誤的。耶穌給予他們的使命不是政治的，不是社會的，也不是文化的﹐而是“福音”的，就是“在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作我的見証”。
《馬太福音》將這個“大使命”闡釋得更清楚：“所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。” (太28：29-20) 顯而易見，耶穌並沒有命令他的門徒與這個世界上的政治權力對抗，就如祂對彼拉多所說：“我的國不屬於這個世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要征戰，……隻是我不屬於這世界。” “……你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見証；凡屬真理的人，就聽我的話。” (約18：36-37)
耶穌沒有參與政治的對抗，也不准許他的支持者從事這種抗爭，哪怕作為神的祂被陷於人手也在所不辭。因為祂清楚自己的使命，乃是完成祂父上帝所交託的救贖計劃，並為上帝(真理)作見証﹐而且祂也要求屬祂的人同樣去這樣見証真理。耶穌拒絕作猶太人的王去帶領他們爭取以色列國的復興，這使祂曾經的擁躉大失所望，因此那些曾經簇擁著祂高喊“和散那!”的群眾，後來竟加入到高叫“把祂釘十字架!”的人群當中。從某種意義上說，耶穌是死於猶太人的政治和民族狂熱，這又從另一個角度証明，耶穌所傳揚的福音與政治無關，而是超越的真理，致力於救贖人的靈魂。
正是因為福音真理的超越性，耶穌為祂所傳的真理而招致猶太人的領袖、政治宗教團體(如法利賽人、撒都該人、希律黨人)以及猶太群眾的反對。那些領袖、團體和群眾所追求的目標要麼是宗教性的, 要麼是道德性的，要麼是政治性的，總而言之是世俗化的。他們希望得到有“先知”聲名的耶穌的支持，所以他們當中有的人才前呼後擁地追隨祂；而一旦他們發現他們所求的不但得不到耶穌的肯定，反而受到祂嚴厲的指責，他們就對祂失望、憎恨以致產生了殺心。
耶穌呢，祂從未將“改造世界”、“推翻暴政”，或者“淨化社會”、“提升道德”等等作為自己工作的目標，祂所說的和祂所做的與這些政治革命和社會改革完全沒有關係。耶穌痛斥法利賽人和撒都該人、批判猶太的宗教領袖、躲避群眾的追隨，是為了不使他們誤解祂來到這世間所要做的工作，不使那些別有用心的權力者利用祂誤導群眾，也不願使自己的使命受到政治、道德和風俗的干擾。耶穌專注於自己的福音工作，祂表揚什麼人、批判什麼人，接納什麼人、拒絕什麼人，差遣什麼人、制止什麼人……，一切都出於福音和為了福音的工作。耶穌收納奮銳黨人為門徒，稱讚那個猶太人的官以及那位文士，放走行淫被捉的婦人，與稅吏一同座席吃飯，允許妓女膏祂並吻祂的腳，甚至在釘十架的巨大痛苦中求父赦免殘害祂的人……。這一切是否會被那些不信祂的人，那些半信半疑的人，以及從自己的理性、情感或經驗出發去信祂的人，感到無法理解、難以接受和不願認同呢？
我們信主，是出於神的恩典，還是出於自己的選擇？如果出於恩典，我們就會謙卑，我們所做的一切都是為了報答主、回應主，把白白從主那裡得到的救恩傳揚出去；如果是出於自己，就必然會傲慢輕率，總認為主已將某種不同於人的使命委託與己，總覺得自己可以為主做些什麼，總會為自己的信念和行為尋找些屬靈的理由，把自己所認為的當作主所吩咐的，進而落入“自以為義”的窠臼。我們應以聖經的啟示為光照，警醒我們自己。
基督徒傳福音，不是要使我們所身在的社會變得越來越好，甚至成為“人間樂園”、甚至“人間天堂”，基督徒應該認識到這是不可能的。基督徒傳福音是要使人、使更多的人因著上帝的憐憫、大愛和大能得蒙救贖之恩，免於(和這個必要過去的罪惡世界一道)滅亡，是要因福音的大能重生和不斷重生出“新造的人”，以他們所活出的基督的形象在人群裡做見証，同盛行在世的各種罪惡反對，彰顯出上帝的公義，讓活在這個苦罪世界裡的人們少些痛苦、少些艱難，多些安慰、多些盼望，並使他們看見和經歷到上帝的公義與慈愛，從而歸向上帝，在上帝審判的日子不至滅亡。